» סימבאָלס » מאַטערניטי סימבאָלס

מאַטערניטי סימבאָלס

אייביק און וניווערסאַל

מיר געוויינט סימבאָלס צו יבערגעבן אונדזער געדאנקען אפילו איידער מיר דעוועלאָפּעד די קונסט פון שרייבן. עטלעכע פון ​​די סימבאָלס וואָס מיר נוצן הייַנט האָבן זייער רוץ אין די פרי טעג פון ינטעליגענט מענטש קאָמוניקאַציע. צווישן די מערסט ענדיורינג סימבאָלס וואָס קענען זיין געפֿונען אין פאַרשידענע דזשיאַגראַפיק און קולטור קאַלטשערז, עס זענען סימבאָלס וואָס שילדערן מאַמעשאַפט און אַלע וואָס פאָרשטעלן מוטערס אַרייַנגערעכנט גיביקייַט און פּראָקרעאַטיאָן, גיידאַנס און שוץ, קרבן, ראַכמאָנעס, רילייאַבילאַטי און חכמה.
סימבאָלס פון מוטערשאַפט

שיסל

שיסלדער סימבאָל איז אויך אָפט ריפערד צו ווי די קאַפּ. אין פּייגאַניסם, די שיסל סימבאַלייזאַז וואַסער, די ווייַבלעך עלעמענט. די גלעזל ריזעמבאַלז אַ ווייַבלעך טראכט און איז דעריבער געהאלטן אַ סימבאָל פון די געטין פון די טראכט און ווייַבלעך רעפּראָדוקטיווע פֿונקציע אין אַלגעמיין. דאָס איז אַ סימבאָל וואָס קאָווערס אַלץ שייַכות צו גיביקייַט, די ווייַבלעך טאַלאַנט פֿאַר שייַכעס און שאפן לעבן, ווייַבלעך ינטוישאַן און עקסטראַסענסערי אַבילאַטיז, ווי געזונט ווי די סאַבקאַנשאַס. אין קריסטנטום, די טשאַליס איז אַ סימבאָל פון רוח קאַמיוניאַן, ווי געזונט ווי אַ שיף מיט ווייַן, סימבאַלייזינג די בלוט פון משיח. אָבער, מאָדערן סימבאָלס שטיצן די טשאַליס ווי אַ סימבאָל פון אַ פרוי 'ס טראכט, וואָס איז נישט פיל אַנדערש פון די גלויבן פון פּראַקטיסינג ניט-קריסטן. 

 

ראַווען ס מוטער

מאמע קראמוטער ראַווען אָדער Angvusnasomtaka איז אַ קאַרינג און לאַווינג מוטער. זי ווערט פאררעכנט אלס מוטער פון אלע קאכין און ווערט דעריבער שטארק באטראכט ביי אלע טישן. זי באוויזן בעשאַס די ווינטער און זומער סאָלסטיס, ברענגען אַ קאָרב פון ספּראַוץ צו סימבאָליזירן אַ נייַ אָנהייב פון לעבן מיט אַ שעפעדיק שניט. זי אויך אנטפלעקט בעשאַס די קאַטשין ינישאַטיוו ראַטעס פֿאַר קינדער. זי ברענגט אַ בינטל פון יוקאַ בלאַדעס צו זיין געוויינט בעשאַס די ריטואַל. יוקאַ בלאַדעס זענען געניצט דורך הו קאַטשינאַס ווי וויפּס. מוטער ראַווען ריפּלייסיז אַלע יוקאַ בלאַדעס ווען זיי טראָגן אויס בעשאַס לאַש יקסטענשאַנז.

 

לאקשמי יאנטרא

לאקשמי יאנטראיאַנטראַ איז אַ סאַנסקריט וואָרט טייַטש "קיילע" אָדער סימבאָל. לאַקשמי איז די הינדו געטין, די מוטער פון אַלע גוטהאַרציקייַט. זי איז אַ רויק און מכניס מאַמע, וואָס טוט ינטערסידז אין נאָמען פון איר געטרייַ פאר ווישנו, איינער פון די העכסט געטער פון הינדויסם, צוזאַמען מיט בראַהמאַן און שיוואַ. ווי די פרוי פון Narayan, אן אנדער העכסט זייַענדיק, Lakshmi איז געהאלטן די מוטער פון די וניווערסע. זי עמבאַדיז די געטלעך מידות פון גאָט און די ווייַבלעך רוחניות ענערגיע. הינדוס יוזשאַוואַלי אַפּראָוטשט ווישנו פֿאַר בלעסינגז אָדער מחילה דורך Lakshmi, זייער אַדאַפּטיוו מוטער.

 

זיי טאַפּן

זיי טאַפּןטאַפּואַט אָדער לאַבירינטה איז אַ האָפּי סימבאָל פֿאַר מוטער און קינד. די וויגעלע, ווי עס איז אויך גערופן, סימבאַלייזאַז ווו מיר אַלע געקומען פון און ווו מיר וועלן יווענטשאַוואַלי צוריקקומען. די סטאַגעס פון אונדזער לעבן ווי אַ גאַנץ זענען רעפּריזענטיד דורך די שורות וואָס דינען ווי די אַמביליקאַל שנור פֿאַר די ווידזשאַלאַנט און פּראַטעקטיוו אויגן פון אונדזער מוטער. דער צענטער פון די לאַבירינטה איז דער צענטער פון לעבן, די אַמניאָטיש זאַק וואָס מיר האָבן אַלע עסן זינט די אָנהייב. דעם סימבאָל איז מאל אויך גערופן "רייזע" אָדער "רייזע מיר רופן לעבן". David Weitzman Maze פּענדאַנט. טייל פון מוטערס טאָג דזשולערי זאַמלונג

לאַבירינטה

 

דרייַיק גאָדדעסס

דרייַיק גאָדדעססדי פול לבנה, דיפּיקטיד צווישן די וואַקסנדיקע לעוואָנע צו איר לינקס און די ווינינג לבנה צו איר רעכט, איז דער סימבאָל פון די דרייַיק גאָדדעסס. צוזאמען מיט די פּענטאַגראַם, עס איז דער צווייט מערסט וויכטיק סימבאָל געניצט אין נעאָ-פּייגאַניזאַם און וויקקאַן קולטור. נעאָפּאַגאַניסם און וויקקאַ זענען 20 יאָרהונדערט ווערסיעס פון נאַטור דינען וואָס האָבן עקסיסטירט זינט אלטע צייטן. 
זיי זענען אויך גערופן נאַטור רעליגיאָנס אָדער ערד רעליגיאָנס. פֿאַר נעאָפּאַגאַנס און וויקקאַנס, די דרייַיק גאָדדעסס איז פאַרגלייַכלעך צו די קעלטיק מוטער גאָדדעסס; די פולע לבנה סימבאליזירט די פרוי אלס א פאםטער מאמע, און די צוויי כרענדע לבנה פארטרעטן דאס יונגע מיידל און די אלטע פרוי. עטלעכע זאָגן אַז דער זעלביקער סימבאָל אויך ימפּלייז די פערט לונער פאַסע, ניימלי די נייַ לבנה. עס קען נישט זיין קלאָר אין דעם סימבאָל, פּונקט ווי די נייַ לעוואָנע איז נישט קענטיק אין די נאַכט הימל בעשאַס דעם פאַסע. עס רעפּראַזענץ די סוף פון די ציקל פון לעבן און דעריבער טויט.   

 

טריסקעל

טריסקעלעדעם סימבאָל יגזיסץ איבער די וועלט. עס האט זיך באוויזן אין פילע קולטורן און דורות אין עטלעכע ינקאַרניישאַנז, די מערסט פּראָסט פון זיי זענען דריי ינטערטוויינד ספּיראַליז און דריי מענטש לעגס וואָס דרייען זיך סאַמעטריקלי אין אַ ספּיראַליש פון אַ פּראָסט צענטער. עס זענען שאַפּעס וואָס קוק ווי דריי נומערן זיבן אָדער קיין פאָרעם וואָס איז געמאכט פון דריי פּראָטרוסיאָנס. כאָטש עס איז געפֿונען אין פילע אלטע קאַלטשערז, עס איז מער וויידלי אנגענומען ווי אַ סימבאָל פון קעלטיק אָנהייב, רעפּריזענטינג די מוטער גאָדדעסס און די דריי פייזאַז פון פעמאַנינאַטי, ניימלי די צעלקע (אומשולדיק און ריין), די מוטער (פול פון ראַכמאָנעס און זאָרג) , און די אַלטע פרוי - אַלט (דערלעבט און קלוג). ).

 

טורטלע

טורטלעאין פילע אגדות פון ינדיאַן פאָלקלאָר, די טאָרטאַס איז קרעדאַטאַד מיט ראַטעווען אַלע מענטשהייַט פון די מבול. זי איז געקומען פארטרעטן מאקא, די אומשטארבלעכע מוטער ערד, וואס טראגט רואיק אויף איר רוקן די שווערע לאסט פון מענטשהייט. פילע מינים פון טערטאַלז האָבן דרייַצן טיילן אויף זייער בויך. די דרייצן טיילן רעפּראַזענץ דרייצן מונז, אַזוי די טשערעפּאַכע איז פארבונדן מיט לונער סייקאַלז און שטאַרק ווייַבלעך ענערגיעס. געבוירן אמעריקאנער גלויבן אַז די טשערעפּאַכע וועט היילן און באַשיצן מענטשהייַט אויב עס כילז און פּראַטעקץ מוטער ערד. מיר זענען רימיינדיד אַז פּונקט ווי אַ טשערעפּאַכע קענען ניט זיין אפגעשיידט פון זייַן שאָל, מיר יומאַנז קענען נישט באַזונדער זיך פון די רעזולטאַטן פון וואָס מיר טאָן אויף מוטער ערד.

די סימבאָלס פון מאַמעשאַפט זענען יינציק צו די קאַלטשערז פון וואָס זיי ערידזשאַנייטאַד, אָבער פונדעסטוועגן, מיר געפֿינען טשיקאַווע און מאָדנע (קליין) סימאַלעראַטיז וואָס ויסקומען צו פֿאָרשלאָגן אַ וניווערסאַל קרויוושאַפט צווישן די מאטיוון פון מענטשלעך טראכטן פֿאַרבונדן מיט מוטערשאַפט, און זייַן סימבאָלס .